Aktuelles
13. September 2019 (Vorabveröffentlichung aus der UVK 3/2019, S. 461-464)
Ohne den Segen der Kirche Im Juni 2018 hatten die Katholischen Akademien Hamburg und Osnabrück eine Tagung zur Frage der seelsorgerischen Begleitung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften durchgeführt. Rund ein Jahr später, am 27. August 2019 wurden die Ergebnisse dieser Tagung nun in Buchform in Hamburg vorgestellt. Es handelt sich um den bei Herder erschienenen Band Mit dem Segen der Kirche? Gleichgeschlechtliche Partnerschaft im Fokus der Pastoral, herausgegeben von Stephan Loos, Michael Reitemeyer und Georg Trettin. 28 Interessierte kamen zur Buchvorstellung, um vier Herren zu lauschen. Zunächst dem Mitherausgeber, dem Direktor der Katholischen Akademie Dr. Stephan Loos, dann dem Vertreter des Herder-Verlags Dr. Stephan Weber sowie den beiden, mit Beiträgen im Buch vertretenen Professoren Thomas Schüller (Münster) und Hans-Joachim Sander (Salzburg). Der Umgang mit Schwulen und Lesben sei, so eröffnete Stephan Loos den Abend, eine Geschichte der Verletzung und der Diskriminierung. In der Kirche fänden Homosexuelle keine Heimat, weshalb es nicht mehr um ein Reden über, sondern mit den Homosexuellen ginge. Im Geleitwort des Buchs haben die beiden Bischöfe von Hamburg und Osnabrück, Stefan Heße und Franz-Josef Bode geschrieben: „Wenn schwule Männer und lesbische Frauen sich trotz erlebter Zurückweisungen als gläubige Christinnen und Christen bekennen und in der Kirche um pastorale Begleitung auf ihrem Lebensweg bitten, ist das sehr beeindruckend und fordert heraus, gemeinsam Perspektiven zu entwickeln.“ Ganz in diesem Sinn sprach Stephan Weber vom Herder-Verlag dann von der Verknüpfung der christlichen Glaubensperspektive mit der Lebenswirklichkeit. Wie müssten vor diesem Hintergrund gleichgeschlechtliche Partnerschaften bewertet werden und wie sieht es aus mit dem Segen der Kirche, also mit der Segnung der homosexuellen Partnerschaft durch die Kirche? Schon zu diesem Zeitpunkt war spürbar, dass der Abend wohl eher der Propagierung des titelgebenden Segens gewidmet war – handelte es sich doch eben um eine Buchvorstellung, um Stellungnahmen der anwesenden Gesprächspartner, die so oder so am Entstehen des Buches beteiligt waren, nicht um eine kontroverse Diskussion mit entsprechender Gegenrede. Von Anfang an schwang daher das Bedauern mit, dass der Segen der Kirche zur Zeit (noch) nicht möglich sei. Mit rheinischer Verve übernahm anschließend Thomas Schüller, Professor für Kirchenrecht, von 1993 bis 2009 bischöflicher Ansprechpartner für das Projekt schwul und katholisch in der Gemeinde Maria Hilf (Frankfurt-Gallus), vehementer Kritiker Martin Mosebachs („einer der übelsten reaktionären Brunnenvergifter“, siehe FAZ vom 10.04.2019) und Vertreter der bekannten Forderungen nach kirchlichen Reformen. Er plädierte für die „Abrüstung“ rein naturrechtlich fixierter Positionen in der Kirche, vor allem in Bezug auf das naturrechtliche, auf die Nachkommenschaft bezogene Verständnis der Ehe. Amoris laetitia hätte diesbezüglich auch nichts geändert. Als aus dem Publikum die Frage kam, inwiefern denn ein Zusammenhang bestünde zwischen der Homosexualität von Priestern und den Missbrauchsfällen, widersprach Schüller energisch. Ein solcher Zusammenhang, wie ihn auch Kardinal Burke hergestellt habe, sei nicht nachweisbar, die Täter seien vor allem als sexuell unreif einzustufen. Schüller würde sich schon freuen, wenn die Kirche die Wirklichkeit vorurteilsfrei wahrnähme und von den Bischöfen erhoffe er sich, dass sie sich ihrer Rolle als Nachfolger der Apostel bewusst würden, um mehr Souveränität zu gewinnen und selbstbestimmt zu agieren. So warf er die Frage auf, ob es nicht „dezentral unterschiedliche Normen für Lebensoptionen“ geben könne. Was Stephan Loos dann unter der Bezeichnung der „Pluralität nach regionaler Ausrichtung“ aufgriff. Mit anderen Worten: Schüller und Loos zogen regional oder national unterschiedliche Ausrichtungen in der Kirche in Betracht – ohne die Frage, wo denn dann der Katholizismus bliebe und wo die Gesamtkirche, die Weltkirche und der von Franziskus eben noch angemahnte sensus ecclesiae. Hans-Joachim Sander, Professor für Dogmatik, nahm sich die deutlich größeren Redeanteile. Er betonte, die Kirche befände sich in einem existentiellen Grundlagenstreit: Verstehe sich die Kirche von sich her, aus sich selbst her? Oder aber begreife sie ihren Glauben nicht erst wirklich und nur in der Auseinandersetzung mit der otherness, also mit den anderen, mit den Subjekten, wie sie heute nun einmal seien, mit ihren Erfahrungen? Und hier wäre natürlich die Homosexualität ein aktuell kontrovers diskutierter Aspekt. Wenn die Kirche sich nur selbstreferentiell reflektiere, könne sie Homosexualität auch nur als sündhaft auffassen. Die Kirche negiere somit die Erfahrung gleichgeschlechtlicher Liebe. Sander referierte dann, seinen eigenen Worten gern in kunstvollen Pausen nachlauschend, die altbekannten Thesen von Judith Butler. Sexualität sei nicht von den sie umgebenden Diskursen zu trennen, wobei Schüller ergänzte, dass Franziskus lediglich über Grundschulkenntnisse in Sachen Gender verfüge. Und dann folgte noch Sanders wohl unvermeidliche Referenz an die 68er: Sexualität sei nichts Privates, nicht Gegenstand individueller Moral, sie sei etwas Gesellschaftliches, eben wegen der von ihr nicht zu trennenden Macht- und Herrschaftsdiskurse. Doch klafften Lehre und Pastoral, so Sander weiter, völlig auseinander, was nicht dadurch einfacher würde, dass ein Teil des Klerus im Vatikan homosexuell geprägt sei, ein Umstand, der mit Paul VI., der ebenfalls stark homosexuell geprägt gewesen wäre und sich mit Homosexuellen umgeben hätte, begonnen habe. Sander verwies auf die Forschungen von Frédéric Martel, in dessen Arbeiten all dies im Detail nachzulesen sei. So gäbe es derweil zwei homosexuelle Fraktionen innerhalb des Vatikans, von denen die eine alles unter den Teppich kehre, die andere aber einen neuen Umgang mit der Homosexualität wolle. Die Kirche stehe vor einer enormen Herausforderung, die Frage nach der Homosexualität zu klären. Mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil sei aber grundsätzlich eine neue Qualität erreicht worden. Die Verbindung zweier Menschen werde seither nicht mehr über die Prokreation, über die Fortpflanzung, sondern über die Liebe zwischen ihnen definiert. Sander bezog sich dabei auf Gaudium et Spes. Doch die Sache ist, wie immer, etwas komplizierter – Romano Amerio schreibt zu dieser Frage (Iota unum, S. 640): „Die uneingeschränkte Gleichsetzung der Zeugung mit der Liebe, diese Entwicklungstendenz nach dem Konzil, die dann als Vorwand diente, die beiden Zwecke voneinander zu lösen, die Liebe der Fortpflanzung überzuordnen (...), stimmt mit dem bisherigen Standpunkt der Kirche nicht nur nicht überein, sondern sie weicht (...) davon ab. Noch das Konzil war während der Ausarbeitung von Gaudium et Spes der Auffassung, das Segensgut der Nachkommenschaft nehme die erste Stelle ein.“ Folgt man freilich der Ablösung des einen Aspekts vom anderen und erklärt die Liebe gewissermaßen zur autonomen, ersten Qualität der Ehe, dann liegt die Konsequenz nahe, was Schüller kurz andeutete, nicht nur der gleichgeschlechtlichen Liebe die gleiche Wertschätzung entgegenzubringen, sondern die gleichgeschlechtliche Partnerschaft an sich mit der Ehe zwischen Mann und Frau gleichzusetzen. Es ist zweifellos eine begrüßenswerte Entwicklung, dass die gesellschaftliche Diskriminierung von Homosexuellen heute Geschichte ist. Doch tut man Homosexuellen nicht weh, wenn man sie gleichwohl eine gesellschaftliche Minderheit nennt. Innerhalb dieser Minderheit stellt dann die Gruppe, die sich eine katholische Seelsorge wünscht, so steht zu vermuten, wiederum eine Minderheit dar. Die Frage nach ihrer Gleichstellung, etwa im Sinne der Ehe für alle, ist aber keine theologische, sondern eine politische Frage. Theologie ist aber keine Politik. Was wäre damit gewonnen, die Kirche unter Berufung auf eine gesellschaftliche Realität zur Verkehrung ihrer Lehre bringen, ja zwingen zu wollen? Dann könnte doch auch jede andere gesellschaftlich marginale Position gleichermaßen Anspruch anmelden – maßstabslos würde das Bestehende bestätigt, ja legitimiert, die Kirche wäre, mehr als ohnehin schon (!), den wechselnden Trends und Normen gesellschaftlicher Akzeptanz unterworfen. Wenn sich die Kirche an der „Lebenswirklichkeit“ orientieren soll, hätte sie sich dann nicht auch logischerweise an der Lebenswirklichkeit im „Dritten Reich“ orientieren müssen, mit dessen von der katholischen Lehre abweichenden „Wertvorstellungen“? Das sich somit offenbarende Problem liegt in der Argumentation: Ihr zufolge müsste die Kirche auch Abtreibungen gutheißen, weil sie zur heutigen „Lebenswirklichkeit“ und ihrer „Moral“ gehören. Diese ganze These, sich der „Lebenswirklichkeit“ anzupassen, ist – angesichts des akademischen Niveaus der Referenten bzw. der Gesprächspartner – erstaunlich unreflektiert und letztlich nur rhetorischer Natur, mit entsprechend dekonstruktivem Gestus. Wer die „Lebenswirklichkeit“ zur Quelle der „Offenbarung“ macht, Walter Hoeres hat es nicht nur einmal betont, ist einer allzu platt positivistischen, subjektivistischen, ja verkümmerten Wahrnehmung der Welt verfallen und schließt die Dimension des Göttlichen aus: „Der Aufruf und das verführerische Bild der Öffnung für die Welt“, so Hoeres (in UVK 34/1, Januar/Februar 2004, S. 14), „haben übergangslos dazu geführt, dass man sich ihre Parolen zu eigen macht.“ Was am 27. August 2019 in Hamburg einmal mehr belegt wurde. Michael Rieger |